В российском Обществе сознания Кришны появился второй санньяси Печать
07.07.2010 13:18

 Свидетелями столь редкого события стали почти 2 тыс. вайшнавов, собравшихся на фестиваль по случаю XVIII Брахмотсавы (годовщины установления алтарных Божеств) в московском храме на Ленинградском проспекте. Церемония посвящения в санньяси состоялась 3 июля.

Санньяса (отречение от мира) считается высшим духовным титулом в иерархической лестнице индуизма, в целом, и в традиции бенгальского вайшнавизма, в частности. Санньяса означает отречение от мира и полную зависимость от Бога.

До сих пор среди российских вайшнавов, последователей религиозной вайшнавской организации Общество сознания Кришны, был только один санньяси - президент этой организации Шрила Бхакти Вигьяна Госвами.

Новым санньяси стал Нитай Чайтанья дас (в миру Евгений Михайлович Жаров), а к его имени добавился титул «Госвами» (владеющий чувствами). Нитай Чайтанья Госвами стоял у истоков движения сознания Кришны в СССР. Впервые он услышал о существовании традиции бхакти (преданного служения Богу) в 1970 г., слушая «подрывные» западные радиостанции, вещавшие на русском языке на СССР. К проповеди присоединился в 1981 г. С самого начала своей проповеднической деятельности вплоть до начала горбачевской оттепели подвергался преследованиям и постоянно находился под угрозой ареста и суда. В период существования СССР Нитай Чайтанья Госвами наиболее активно проповедовал в Украине, а с середины 90-х и в центральной России. В настоящее время под его руководством строится храм Кришны в Курске.

Классическая ведическая церемония посвящения в санньяси довольно сложна, и к ней привлекаются только специально обученные и опытные священнослужители. Например, во время посвящения нынешнего духовного лидера российских вайшнавов Бхакти Вигьяны Госвами в 2001 г. церемонию проводил известный жрец Бхакти Видьяпурна Свами (Индия). За годы в российском Обществе сознания Кришны появились и свои опытнее священнослужители, способные проводить такие обряды.

В ходе церемонии, прежде всего, необходимо совершить поклонение духовному учителю с пятью или более упачарами (подношениями). Затем кандидат в санньяси должен быть посвящен пятью самскарами (действами): он бреется, омывается, одевается и украшает тело вертикальным сакральным знаком тилаки (урдхва-пундра); его тело должно быть украшено знаками морской раковины, чакры и т.д., нанесенными гопи-чанданом (особой освященной глиной) и с помощью особых мудр (пассов); затем ему дается имя Вишну или Кришны (нама-карана); и после этого он получает определенную кришна-мантру по выбору гуру (мантра-дана).

Благодаря этим правилам Панчаратрика-дикши личность обретает «новое рождение». Теперь, после прохождения всех ведических самскар, кандидат должен пройти через санньяса-самскару.

Вместе с новым именем санньяси получает также священный посох (четыре связанных друг с другом и обтянутых тканью шафранового цвета шеста, символизирующие обет вознести на алтарь служения Богу свои тело, ум, речь и отдать служению Богу все) и звание «свами» (или «госвами»), что означает на санскрите «владеющий чувствами и умом».

Вступить в ашрам (уклад жизни) санньяси, согласно Священным Писаниям, может тот, кто обладает, внутренне и внешне, качествами брахмана. В религиозной организации Общество сознания Кришны за строгостью соблюдения разного рода ведических духовных стандартов следит специальный духовный совет. Кандидатура желающего получить посвящение санньяси тщательно рассматривается на предмет искренности, опыта духовной жизни, владения чувствами и умом, строгого следования предписанным правилам и нормам религии, стремления к проповеди учения Шри Чайтаньи (выдающийся бенгальский святой, 1486-1534), верности духовному учителю, смирения, высокой степени знания вайшнавских шастр. Интересно и то, что если кандидат до этого находился в браке, нужно, помимо определенного срока жизни уже вне семьи, представить и свидетельства того, что его бывшая семья полностью обеспечена всем необходимым и не нуждается в его опеке и заботе, а дети уже стали самостоятельными и сами могут позаботиться о своей матери и членах семьи преклонного возраста.

Добавим, что нарушение обета санньясы считается очень тяжелым оскорблением и, с духовной точки зрения, грозит нарушителю серьезнейшими последствиями. Фактически, на этом духовная жизнь считается разрушенной.

Резонным остается вопрос восприятия санньяси в России, где индуизм хоть и существует давно, но все же никогда не определял общественное мнение.

«В традиционном ведическом обществе санньяса сродни забвению человека, - комментирует Бхакти Вигьяна Госвами, - поскольку в социуме человек всегда играет какую-то роль. Однако на самом деле, санньяса - это взгляд на жизнь под другим углом зрения. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур (1874-1936) определяет санньясу и роль санньяси как проповедника. То, что человек принимает санньясу, говорит о том, что все время, которое ему осталось в этом мире, он хочет посвятить проповеди. Проповедь - это очень социальная функция, потому что проповедующий человек постоянно общается с другими людьми, постоянно тесно связан с ними. Отличие лишь в том, что эти связи носят духовный, а не мирской характер. Не думаю, что человеку, созревшему для отречения и принимающему санньясу, приходится претерпевать какие-то трагические метаморфозы. Человек не должен принимать санньясу, если несчастен. Потому что нет ничего печальнее на свете, чем несчастный санньяси. Санньяси должен быть счастливым по определению. И если человеку нравится такая форма существования, то он вправе это сделать.

Действительно, с точки зрения идеального ведического жизнеустроения должно существовать деление на ашрамы, периоды жизни человека, для каждого из которых характерны свои духовные и мирские обязанности. Начинается все с ученичества, причем с соблюдением целибата, без чего невозможно научиться владеть умом и чувствами. Повзрослев, человек создает семью. Когда дети становятся в свою очередь взрослыми, следует плавно отходить от семейных обязанностей, посвящая себя делам духовным. Последний этап - это отречение от мира, когда человек служит только Господу, открывая себе дверь в безграничный духовный мир. Такое отречение и принято называть санньясой.

Однако очевидно, что столь гладкой и надежной социально-нравственной системы в России нет, как нет ее и нигде на Западе. Более того, она практически забыта даже в Индии, хотя там еще сохранились крупицы ведической культуры. Мы живем уже в иные времена, и нужно считаться с этим обстоятельством. Но примечательно другое. В очень древней и авторитетной ученической преемственности Брахма-Мадхва-Гаудия, к которой относится Общество сознания Кришны, санньяса не предполагает отказ от всякой деятельности и лесное или пещерное отшельничество. Это особый вид отречения, называемый бхакти-санньясой. Смысл такого отречения в том, что человек, наряду с внутренним очищением, принимает на себя также и новые обязанности по отношению к обществу. Он раскрывает другим людям сущность Богооткровенных Писаний, наставляет их в науке о душе, помогая всем, кто хочет достичь совершенства жизни».

По словам Бхакти Вигьяны Госвами, сейчас в Обществе сознания Кришны насчитывается свыше 70 санньяси. «Это люди безупречного нрава, - говорит Б.В. Госвами. Они прекрасно знают и чувствуют ведическую философию и теологию, они прошли длительную школу духовного опыта, снискали уважение ученых и общественных деятелей, а также получили признание духовных лидеров родственных конфессий и других религий. Уместно, наверное, вспомнить афоризм одного христианского святого, сказавшего, что границы между нами не до небес. Большей частью санньяси - это ученики Бхактиведанты Свами Прабхупады (1896-1977), ачарьи-основателя Общества сознания Кришны. Многим дал посвящение в санньясу именно он. А теперь его ученики сами принимают учеников и дают им посвящения, в том числе, брахманические и в санньясу. Преемственность продолжается. Прабхупада был не только великим святым, но и необыкновенным человеком даже с мирской точки зрения.

Что касается того, как нужно воспринимать санньяси здесь, то в нем следует видеть слугу Бога, который стремится почитать все живые существа, не требует к себе никакого почтения и полагается только на милость Бога и Его защиту. Это основа, поскольку монаху-санньяси не полагается сидеть на одном месте дольше трех дней, чтобы не привыкать к удобствам насиженного гнезда. Санньяси - это вечный странник, который должен постоянно путешествовать и ощущать свежую силу проповеди».

Кстати, Бхактиведанту Свами Прабхупаду, когда он начал проповедовать послание Кришны на Западе, часто упрекали некоторые индуистские ортодоксы в Индии, за то, что он давал посвящение в санньяси белым людям. Однако, согласно Священным Писаниям, такое право имеет любой человек независимо от национальности. Главное - это качества кандидата в санньяси. Сейчас белые санньяси пользуются заслуженным авторитетом и популярностью в Индии у местного населения. Многие индийцы становятся учениками таких белых санньяси.

Как правило, через некоторое время санньяси разрешается принимать учеников, которые считают его своим духовным учителем. Этот вопрос, однако, также подлежит тщательному рассмотрению. 

Надо отметить, что церемония принятия санньясы имеет огромное значение не только как внутриконфессиональное или богословское событие. Это событие представляет собой ценность и с социологической точки зрения, так как свидетельствует об авторитетности духовной организации, которая наделяется столь высокими полномочиями проводить церемонии третьего посвящения. Это также говорит и о том, что «может собственных санньяси земля российская рождать», если перефразировать известный афоризм. В настоящий момент в России уже немало образованных и искренних личностей, по своему духовному уровню стоящих на уровне санньяси. В скором времени такое посвящение получат еще несколько человек.