Фото: Ананда Говинда дас

29 ноября 2017 г. в рамках празднования 70-летия российско-индийских дипломатически отношений в Московском Доме национальностей состоялся Круглый стол «Бхагавад-гита как основа для утверждения примиряющего все противоречия принципа единства в многообразии». Событие приурочено к популярному в индуистском мире празднику Гитаджаянти (явление Бхагавад-гиты).

В мероприятии приняли участие представители посольства Индии, ученые, представители ряда восточных стран (Индия, Маврикий, Непал и др.), а также эксперты в области межнациональных и государственно-конфессиональных отношений, общественных и индуистских организаций, интересующиеся индийской философией и культурой, последовательным развитием российско-индийского диалога.

Круглый стол организован Московским Центром индийской культуры и Советом индуистских общин.

В церемонии открытия Круглого стола приняли участие директор Центра индийской культуры Санджит Кумар Джха и советник посольства Индии по образованию Алок Радж. Свои приветственные обращения в адрес Круглого стола и его участников направили председатель Комитета Госдумы РФ по делам национальностей Ирек Гильмутдинов и его заместитель депутат Валерий Рашкин, подчеркнув важность мероприятия как составной части двусторонних отношений по укреплению взаимосвязей, обмену культурными, социальными и духовными ценностями и выразив уверенность в том, что проведение подобных мероприятий способствует плодотворному развитию российско-индийских отношений.

Среди выступавших были известные ученые в области индологии, религиоведения и философии, публицисты, эксперты. Ораторы рассмотрели исторические, культурологические, философские, морально-нравственные и социальные аспекты, перспективы понимания актуальности послания, заложенного в Бхагавад-гите, предприняли попытку найти точки соприкосновения текста с современной научной и социокультурной парадигмой.

По мнению участников, идеи актуализации Бхагавад-гиты как одного из источников духовного опыта человечества берут свое начало не только в самой Гите, но и в жизни современного общества, ищущего, несмотря на ускорившиеся темпы мультимедийного века, свои истоки и перспективы, обращаясь для этого к истории, культурному, духовно-философскому и религиозному наследию. Одновременное существование различных религий в едином этнокультурном пространстве в условиях современного многополярного мира может и должно быть направлено на гармонизацию межрелигиозных и межнациональных отношений и в сфере теологии, и в сфере социального характера.

Сегодня этот духовный опыт Индии, отразившийся, в том числе в знаменитом девизе Ганди, ставшем лозунгом независимой Индии, но берущем свое начало в Бхагавад-гите, а позже возрожденном в учении Шри Чайтаньи — «Единство в многообразии», способствует поиску правильных духовных ориентиров и реальному применению их в нашей жизни, и Бхагавад-гита может оказать в этом существенную помощь — не как религиозная экспансия, а как вспомогательный инструмент для диалога и взаимодействия.

В целях поиска консенсуса культур участники предложили в своей итоговой резолюции провести в 2018 году научную конференцию с участием государственных служащих, представителей экспертных сообществ, религиозных и общественных организаций и СМИ, а также коснулись актуальности вопроса развития конструктивного диалога государства с социально ориентированными индуистскими организациями и общественными проектами, направленными на углубление российско-индийских культурных связей.

По преданию, Гиту произнес Кришна приблизительно 5100 лет назад (данные исследователей немного разнятся) перед грандиозным сражением на поле Курукшетра (ныне место паломничества индусов), когда сошлись войска Пандавов и Кауравов.

По мнению многих исследователей ведических текстов, Бхагавад-гиту («Песнь Бога») следует считать главной частью эпоса «Махабхараты» — обширного культурно-исторического произведения Древней Индии. Но многие верующие убеждены в том, что Гита — это вообще самостоятельный и независимый философский трактат, нисходящий в разные эпохи из божественного источника.

Всего в мире известно более 600 переводов Гиты. Наибольшую известность приобрел перевод с комментариями Бхактиведанты Свами Прабхупады (1896-1977), признанный авторитетным и выполненным строго в духе вайшнавской (вишнуитской) традиции бхакти («служения Божеству с преданностью», «сопричастности божественному»).

Повышенный интерес к Гите демонстрируют и современные государственные деятели в Индии, видя в ней решение многих острых социальных и нравственных проблем.

Так, выступая в 1998 году на открытии духовно-культурного центра «Слава Индии» в Дели, тогдашний премьер-министр Индии Атал Бихари Ваджпаи сказал о Гите следующее:

<...> Значение Бхагавад-гиты вселенское и вечное. Она дает исчерпывающие ответы на три фундаментальных вопроса: кто мы? что нам делать? как нам жить? Люди ставят эти вопросы во всех обществах и во все времена. И Бхагавад-гита отвечает на эти вопросы, гармонизируя гьяна-йогу, карма-йогу и бхакти-йогу. Красота индийской культуры в том, что она делает саму суть всех этих трех путей йоги доступной как возвышенному искателю, так и низшему из людей. Бхагавад-гита не предписывает недеяние, пассивность. Бхагавад-гита — радикальный призыв к действию, преобразующему личность и общество. Нашим общим девизом должно стать «йога кармасу кошалам» (то есть, «йога — искусство деятельности»). Что нам нужно сегодня, так это деятельность в общенациональном масштабе на базе идеологии Бхагавад-гиты. Вот это создаст новую культуры деятельности, а новая культуру деятельности создаст новую Индию«. <...>

Два года назад глава внешнеполитического ведомства Индии г-жа Cушма Сварадж во время празднования Гитаджаянти призналась, что она «в силах исполнять обязанности главы МИДа только благодаря учению Бхагавад-гиты». «Эта книга способна ответить на вопросы любого человека, — сказала Сушма Сварадж, — и потому заслуживает статуса национального священного писания».

Сегодня, как и во все времена, Гита — это книга жизни и для лидеров, и для простых индусов. Ее совершенство еще и в том, что она живет, прежде всего, всего не в самих санскритских шлоках, а в комментариях, отражающих многочисленные пути познания.