Премавати-деви даси. Фото из архива ЦОСКР

Сотни людей пришли в храм Общества сознания Кришны города Москвы 9 октября, чтобы принять участие в различных церемониях в честь известной российской вайшнави, одной из самых первых последователей этой индуистской традиции еще времен СССР Премавати-деви даси (Ольги Киселевой), отметившей в эти дни свое 70-летие.

Имя Премавати стало нарицательным для эпохи гонений за веру, которым подвергались верущие граждане тех времен. Об Ольге Киселевой тогда узнала вся планета.

Премавати-деви даси — была в свое время специалистом по Таиланду и Лаосу и сотрудником Института востоковедения АН СССР. Известность она обрела и в творческих кругах той поры, будучи поэтессой и переводчиком.

Учением Кришны Ольга Киселева привлеклась в конце 1970-х. В августе 1983 года в ходе репрессий, обрушившихся тогда в СССР на последователей движения сознания Кришны, Шримати Премавати была арестована, а в феврале следующего года ее, несмотря на то, что она была уже матерью двух детей и ждала третьего ребенка, приговорили к четырем годам лишения свободы за «руководство движением сознания Кришны и перевод Бхагавад-гиты („Песнь Бога“, санскр., главное индуистское священное писание)». В тюремной больнице у Премавати родилась дочь. Вместе с младенцем узницу совести отправили отбывать срок в колонию, где мать и ребенка разлучили, разрешив свидание лишь в течение часа в день. Спустя четыре месяца матери сообщили, что ее дочь умерла. Смерть ребенка в тюрьме, родившегося почти сразу после оглашения позорного вердикта, вызвала бурю негодования во всех цивилизованных странах. Узнав о трагической судьбе Премавати, супруга тогдашнего президента США Нэнси Рейган обратилась с просьбой о помощи к Раисе Горбачевой, и в январе 1986 года Премавати-деви даси условно освободили. Это был уже канун перестройки.

После освобождения вайшнавов (кришнаитов) из тюрем, их реабилитации, а также официальной регистрации в 1988 году первой в стране вайшнавской религиозной организации — Московского общества сознания Кришны — Шримати Премавати вела проповедь в самых разных городах бывшего Советского Союза, а также во многих странах Европы. С 1994 года благодаря ее энергии и самоотверженности началось круглосуточное вещание вайшнавской радиостанции «Кришналока», пользовавшейся огромной популярностью не только среди последователей этой традиции.

Поющие вайшнавы. Москва, Лужники (Премавати-деви даси вторая справа). Фото из архива ЦОСКР

Предлагаем фрагмент ее воспоминаний, опубликованных в книге «Как я пришел в Сознание Кришны» (изд-во «Наследие. Диалог — Сибирь», Омск). Приводится с незначительными сокращениями и редакционными уточнениями.

<...> У меня был друг, известный санскритолог Всеволод Семенцов, он перевел Бхагавад-гиту с комментариями Рамануджачарьи. Мы с ним познакомились в студенческие годы, когда он однажды подсел ко мне во время какой-то лекции о мистике, и мы разговорились.

Я тогда только поступила учиться, а он уже заканчивал институт. И когда мы стали встречаться, он мне много рассказывал о вегетарианстве, Бхагавад-гите. Всеволод не был просто ученым, он был верующим человеком, я думаю, что он был вайшнавом.

Интересно то, что Сева Семенцов рассказал мне о Гите в 1965-м году, когда Шрила Прабхупада из Индии на грузовом судне «Джаладутта» отправился через Атлантику проповедовать сознание Кришны в Америку.

Итак, я была востоковедом, интересовалась Востоком, Индией и Бхагавад-гитой. Эта книга меня интересовала в любых изданиях. Я читала ее в библиотеках, искала и покупала разные издания в магазинах. Дело было не в профессии, ведь не все востоковеды интересуются этой священной книгой. В основном все мы были неверующими, но у нас были наклонности к мистике, которая тогда была запрещена, поэтому все ею интересовались, это было модно. Первый известный йог Зубков тоже был преподавателем в моем институте Азии и Африки. Это была вторая в России волна моды на Восток. Первая была еще при царе. Уже появились книги Вивекананды, Рамакришны и прочие варианты йоги, но настоящую йогу тогда еще никто не знал.

Когда в Москве открылась первая книжная выставка, я оказалась среди первых приглашенных на нее. Но, несмотря на все изобилие выставленных книг, мне казалось там все неинтересным, хоть я и была заядлой книжницей. У нашего поколения интерес к философским или религиозным книгам был чисто умозрительным. Бхагавад-гиту мы воспринимали как философскую книгу, хотя понимали, что речь в ней идет о Боге. Но, так как мы интересовались познанием истины, нам все же было интересно узнать о Личности Бога, тем более что в Бхагавад-гите все было аргументировано, и чувствовалось, что это настоящее знание. Но я не погрузилась в эту науку до тех пор, пока не встретила духовного учителя и не ощутила его личного влияния, до этого я не могла по-настоящему понять стихи Гиты. Я думаю, что личность имеет огромное значение, как в жизни человека, так и в истории всего общества. Для меня понятие демократии не очень приемлемо, я считаю, что у руководства не должно стоять безличное общество, должна быть личность, которая может быть демократичной. Только личность может нас привести к совершенству.

Я ходила по этой выставке без особого интереса, пока не увидела стенд с духовной литературой. Около него стояли два санньяси: один из Франции, другой из Индии. Тот, который индиец, был известный теперь всем гуру Гопал Кришна Госвами. Я увидела названия книг: «Шримад Бхагаватам», «Йога», «Бхагавад-гита», и подумала, что это мое. Сразу захотелось их купить, но книги не продавали. Я начала просить. Там был Ананта Шанти (Анатолий Пиняев (1949-2013), самый первый советский кришнаит — Ред.), а моя подруга поэтесса, с которой я пришла туда, знала его и познакомила нас. Мы обменялись номерами телефонов и начали с ним общаться. Я помню, как он пригласил меня к себе на празднование 8 Марта. У него были гости, и он кормил всех черной гречневой кашей с тмином (прекрасной, вкусной кашей). Я его спросила: «Каша невероятная, вкус гречки особый. Что это такое?!» Он ответил, что это прасад (букв. «милость Бога», освященная еда, санскр. — Ред.). Очень тактично и тонко стал мне проповедовать, давая возможность понять все самой, даже часто уклоняясь от прямых ответов.

Помню, как однажды я подошла к нему и сказала: «Помнится, Вы говорили мне о какой-то мантре, но до сих пор Вы так и не сказали ничего об этом, что это за мантра!» Он мне ответил: «Вы знаете, я чувствую, что Вам нужно еще раз прийти сюда, и вот тогда я расскажу, что такое мантра».

Но и во второй раз он ничего не сказал о мантре. Мой интерес усиливался, и я стала общаться с другими преданными (распространенное самоназвание последователей Общества сознания Кришны, то есть «преданные Богу» — Ред.).

Сурья дас и Кришна-деви сказали мне, что я, наверняка, стану преданной, но я ответила, что как человек свободный не смогу никогда соблюдать их принципы. Я, по сути, человек, действительно, свободный и могу сказать, что в сознании Кришны я только по одной причине: потому что мне очень и очень нравится петь [мантру] «Харе Кришна».

Понимаю, что в нашем движении сейчас люди могут быть очень разные, поэтому чувствуют они себя тоже по-разному, у них могут быть различные мотивации. Кому-то, может, и нужны своеобразные шоры на глаза, правила и рамки. Но, в конце концов, мы знаем, что все мы вышли из одного источника и к нему же и вернемся.

В Сознании Кришны объединились совершенно разные люди, с разной культурой, разным прошлым, с разными семейными традициями. Я еще нигде не видела организации, которая могла бы объединить такое количество совершенно разных людей. Это духовная организация, а духовность находится за пределами просто культурных, семейных или религиозных традиций. Мы здесь все перемешаны. Но мы чувствуем свободу, поэтому не мешаем друг другу.

Нам нравилось быть свободными, разумными, ищущими. Многие люди тогда приходили и уходили, контингент постоянно менялся. Но я думаю, что Кришна остался у многих в сердце. Множество людей искренне ищут Бога, но они еще не могут понять, что Бог у них в сердце, или они не могут понять, что такое смирение, духовные качества...

Я, например, не могу понять, почему в нашем обществе иногда происходят неправильные вещи, но меня держит здесь сладкий вкус воспевания Святого Имени. Иногда я думаю, как сделать понятной для людей духовную жизнь, и прихожу к выводу, что, когда человек ощутит каждой клеточкой своего тела, что он есть душа, когда он переживет это на себе, только тогда он реализует понимание духовной жизни. Шрила Прабхупада хотел, чтобы мы развивали это движение для того, чтобы непонятное становилось понятным. Я думаю, что самое главное — это качественное повторение мантры. Еще можно практиковать йогу, упражнения на расслабление, чтобы успокоить ум.

В 1979-м году у Якова Маршака (сына Самуила Яковлевича Маршака), в его большой квартире проходила вторая инициация и даже огненная церемония. На инициацию приехали преданные из Риги, все получили духовные имена. Махамантра, Лакшми, Махешвара, Рамабхакта, я и Дхира Лалита, которая была хорошо знакома с известным музыкантом Сахаровым из группы Стаса Намина. Стас Намин тогда тоже повторял Харе Кришна. Я помню, как все мы всегда чувствовали счастье, радость, раскрепощенность и всегда смеялись.

В третий раз, когда приехал духовный учитель, мы встретились на квартире, он учил нас петь киртан, а мы совсем не могли подпевать: первые преданные не могли петь. Он посмотрел на нас с состраданием и сказал, что все это постепенно придет. «Очень скоро вы будете и петь, и танцевать, вы не сможете сидеть». Мы слушали его и не могли поверить, что сможем запомнить все эти песни, но, действительно, все пришло, и мы смогли все это понять.

Когда все чувства будут мне послушны

И ум сосредоточен на Всевышнем,

И Кришну тело каждой клеточкой услышит,

Тогда пульсацию Его смогу я слушать.

Душа уйдет к Нему в благой истоме,

И я уйду тогда!

Господь! Прими меня в Своем блаженном доме!